Эти рассуждения рождены под влиянием практических занятий, которые вот уже несколько десятков лет привлекают моё внимание. Итак, почему заметки дилетанта? Ведь часто приходится выступать в роли специалиста и профессионала. Этот парадокс кажущийся. Специалист прекрасно знает, что следует за чем, разбирается в порядке вещей, способах и методах тренировок и сам, пройдя определённый путь, в состоянии помочь на первых порах другому — сделать первый неуверенный шаг, потом пойти, побежать, а там, может, и полететь... Для дилетанта это терра инкогнита, а для профи — земля обетованная. И в её пределах, в пределах всех этих знаний и умений, профи чувствует себя как рыба в воде. А вот за пределами знаемого он становится дилетантом. Шагнув за предел, он почувствовал себя, как рыба на берегу. Поэтому эти записки я назвал рассуждениями дилетанта.
Одна из рекомендаций, взятая из классических текстов, — занимающийся должен уподобиться рыбе в воде. И тут же — сразу, без паузы — «птице в небе». Вот и понимай как хочешь... Вот почему я остаюсь дилетантом. Шагая за предел существующих знаний, навыков и умений, мы оказываемся в ситуации новичка, в ситуации абсолютной свежести и новизны восприятия и, даже помогая своим ученикам совершать их собственные открытия, сами с бесспорным удивлением открываем этот мир вместе с ними.
В тайцзицюань эта ходьба за пределы происходит и безопасно, и с завидным постоянством, и очень, я бы сказал, вдохновляюще. Сам выход характеризуется какой-то непосредственностью, ощущением радости и счастья. В какой-то момент времени возникает слабое ощущение, подобное тому, как, проходя по улице, вдруг замечаешь, что зацвела яблоня или подул ветерок. Это мимолётное ощущение сразу откликается чувством приятности и удовольствия, в том числе — в теле. Чаще всего возникает это во время выполнения того или иного комплекса тайцзицюань, когда мы двигаемся в привычных рамках амплитуды движений и способов их применения. Если говорить о понятии «большие и малые рамки», то традиционно считается, что сяо цзя (малые рамки) относятся к боевому применению, а большие нужны для начального уровня и для здоровья. Отчасти это так. Но всё зависит от степени владения техникой, видения и понимания.
Так вот, двигаясь в привычных, знакомых и понятных рамках, вдруг неожиданно (это всегда случается вдруг) обнаруживаешь: что-то неуловимо поменялось в дыхании, зрении или осязании. Что вдруг движение, бывшее правильным, делается как-то по-другому, и движение это от меня не зависит, оно просто через меня проявляется. Так происходит выход за предел — не только человек изучает тайцзицюань, но и тайцзицюань как природный, естественный путь развития начинает обучать человека. В Китае любят поэтизировать конкретные рекомендации по обучению, так вот китайцы пишут, что форма (тайцзицюань) сначала шепчет, затем говорит, а потом уже рекомендует настоятельно, чуть ли не требует. Главное — быть чувствительным и не пропустить шёпот. Можно очень и очень долго вытягивать макушку, чтобы ощутить наконец макушечное усилие, но пока вы не почувствуете его в действительности, оно останется абстракцией. Придётся стараться — через многократные повторения, ничего, количество обязательно перейдёт в качество. И вот в один прекрасный миг оно проявится, это новое качество, и сознание тут же отразит его в себе и сделает доступным для восприятия. Это и есть шажок за предел. Выполнение формы, походка, дыхание, поведение, сразу всё начнёт ощущать какие-то перемены. Теперь можно с этим начинать жить. Жить в новых пределах, с новым ощущением. Вы услышите этот шёпот, которым с вами говорит жизнь. Через тайцзицюань в нашем случае. Отсюда же возникает понимание некой сокровенности и скрытости практик внутренних школ. Скрытость здесь не является скрытностью, а некой углублённой внимательностью. Внимание переправляется здесь от происходящего снаружи, на поверхности сознания, в его глубину, если можно так выразиться. И эта глубина начинает обладать свойством прозрачности. Как бы мы иначе сумели разглядеть и почувствовать те новые качества? В сознании, как в некой чувствительной, колышущейся среде, возникает такое важнейшее качество, как тишина и покой. Дух пребывает в покое, так же и дыхание, и тело человека. И только в покое можно услышать шёпот. Именно в нём раскрываются так называемые секреты. Это самораскрытие и доверие к собственной природе, которая неразрывна с дао, поэтому существовал термин «дао-жень» — человек дао. Это не человек, принадлежащий дао, это единство дао и человека. Занимаясь, надо к этому стремиться, а пребывая, надо просто сохранять эту природную естественность в переплетениях жизни и её ситуаций.
Это тоже важнейший парадокс, уводящий, а вернее, выводящий за свои пределы.
«Пребывая в переменах, сохранять неизменное». Что ж это за перемены такие, что за неизменное? На самом деле фраза взята из классики внутренних практик и в оригинале звучит так: «Следуя переменам, пребывай в неизменном». Попробуем с этим разобраться на простых примерах. С переменами более или менее понятно. Они происходят постоянно. Смена времён года, времени суток, климатических поясов, перемена места обитания, возрастные изменения. И так до бесконечности...
Так же, оказываясь погружёнными в практики внутренних школ, мы сначала, ничего не зная и не понимая, следуем за некоторыми появляющимися слабыми импульсами новых ощущений и переживаний. Но разум наш обладает такой характеристикой, как схватывание, привязанность к тому или иному объекту или качеству. Стремление удержать желаемое, то есть, по сути, прекратить следовать превращениям жизненной силы, то есть тем же переменам, приводит к завихрениям этой силы в теле человека, к тому, что называется в практиках отклонениями. Избыток этой силы часто характеризуется как чрезмерное ян, активная сторона монады, и уравновешивается простым способом: либо добавлением составляющей покоя, стороной инь, либо массажем определённых точек и областей, либо движениями, стимулирующими противоположность и уравновешивающими эти силы. Правда, бывает, когда человек сам преподаёт, и у него это желаемое состояние сначала стало приоритетным, потом — помогающим в преподавании того, чем этот человек занимается. Иногда нежелание пребывать в переменах приводит к отклонениям. Так, пришла ко мне на занятия по волновой гимнастике одна мадам, преподающая йогу, и выяснилось, что ей очень тяжело было ощущать в своём теле избыток энергии, это мешало ей не только преподавать, но и жить. Для начала я посоветовал ей отказаться от понятия «энергия» и обозначить его для себя просто как «сила жизни». А главная рекомендация — пребывать в переменах, том неизменном, о котором говорили старые мастера. Там, где находится источник силы жизни. Благодаря чувствительности и навыкам (всё-таки сама и преподаёт, и занимается) ей это сразу удалось.
Теперь у нас есть возможность получить ключ к расшифровке многих базовых понятий тайцзицюань. Так, термины «как рыба в воде» и «как птица в небе», о которых говорилось ранее, описывают различные среды движения и различные способы действий, соответствующие этим средам. Здесь может быть огромное количество прочтений, и каждое из них будет шагом за предел. Занимающиеся должны будут в этом разобраться сами, проверяя те или иные находки и сверяя их со своей жизненной практикой. Вот одно из самых очевидных: «рыба в воде» — это иньское, мягкое начало, а «птица в небе» — янское, активное мужское. Через практику внутренних школ адепт учится соединять их в себе и ситуативно использовать и то и другое.
В нашей человеческой природе чрезмерное увлечение материальным, силой приводит к унынию, застою, бессмысленности собственных действий, депрессиям и стрессам, а перекос в поисках духовного — к отсутствию адекватной социализации, возможным отклонениям в психике, шизофрении. Поэтому нужна взаимная поддержка материального и духовного, высокого и низкого, далёкого и близкого, тела и духа.
Возьмём классическую столбовую работу, или стояние столбом, без которого не обходится ни один вид тайцзицюань. Напряжение длительного статичного положения, а у начинающих даже и не длительного, вызывает довольно большое напряжение и в теле, и в уме человека. Но через внимательное отношение к различным участкам своего тела, к дыханию, осязанию, зрению, образам и т.д. совершается в статике необходимая внутренняя работа. И то, что не давало стоять спокойно, беспокоило неуютностью и даже болью, постепенно размягчается, уступая место приятности и комфорту, а потом и лёгкости.
Ещё одно наблюдение. Наш ум очень любит выдавать желаемое за действительное и полностью контролировать процесс. Иногда в процессе занятий он отмечает особенное состояние и искренне радуется своему открытию. Но, пытаясь найти логическое обоснование, ум быстро теряет сначала свежесть первых впечатлений, а затем и результат. Спокойный ум в состоянии наблюдать этот переход, не вмешиваясь с умными советами. Неслучайно одно из важнейших требований — «успокоить ум». И тайцзи является для этого воистину прекрасным средством!
