Эти рассуждения рождены под влиянием практических занятий, которые вот уже несколько десятков лет привлекают моё внимание. Итак, почему заметки дилетанта? Ведь часто приходится выступать в роли специалиста и профессионала. Этот парадокс кажущийся. Специалист прекрасно знает, что следует за чем, разбирается в порядке вещей, способах и методах тренировок и сам, пройдя определённый путь, в состоянии помочь на первых порах другому — сделать первый неуверенный шаг, потом пойти, побежать, а там, может, и полететь... Для дилетанта это терра инкогнита, а для профи — земля обетованная. И в её пределах, в пределах всех этих знаний и умений, профи чувствует себя как рыба в воде. А вот за пределами знаемого он становится дилетантом. Шагнув за предел, он почувствовал себя, как рыба на берегу. Поэтому эти записки я назвал рассуждениями дилетанта.
Одна из рекомендаций, взятая из классических текстов, — занимающийся должен уподобиться рыбе в воде. И тут же — сразу, без паузы — «птице в небе». Вот и понимай как хочешь... Вот почему я остаюсь дилетантом. Шагая за предел существующих знаний, навыков и умений, мы оказываемся в ситуации новичка, в ситуации абсолютной свежести и новизны восприятия и, даже помогая своим ученикам совершать их собственные открытия, сами с бесспорным удивлением открываем этот мир вместе с ними.
В тайцзицюань эта ходьба за пределы происходит и безопасно, и с завидным постоянством, и очень, я бы сказал, вдохновляюще. Сам выход характеризуется какой-то непосредственностью, ощущением радости и счастья. В какой-то момент времени возникает слабое ощущение, подобное тому, как, проходя по улице, вдруг замечаешь, что зацвела яблоня или подул ветерок. Это мимолётное ощущение сразу откликается чувством приятности и удовольствия, в том числе — в теле. Чаще всего возникает это во время выполнения того или иного комплекса тайцзицюань, когда мы двигаемся в привычных рамках амплитуды движений и способов их применения. Если говорить о понятии «большие и малые рамки», то традиционно считается, что сяо цзя (малые рамки) относятся к боевому применению, а большие нужны для начального уровня и для здоровья. Отчасти это так. Но всё зависит от степени владения техникой, видения и понимания.
Так вот, двигаясь в привычных, знакомых и понятных рамках, вдруг неожиданно (это всегда случается вдруг) обнаруживаешь: что-то неуловимо поменялось в дыхании, зрении или осязании. Что вдруг движение, бывшее правильным, делается как-то по-другому, и движение это от меня не зависит, оно просто через меня проявляется. Так происходит выход за предел — не только человек изучает тайцзицюань, но и тайцзицюань как природный, естественный путь развития начинает обучать человека. В Китае любят поэтизировать конкретные рекомендации по обучению, так вот китайцы пишут, что форма (тайцзицюань) сначала шепчет, затем говорит, а потом уже рекомендует настоятельно, чуть ли не требует. Главное — быть чувствительным и не пропустить шёпот. Можно очень и очень долго вытягивать макушку, чтобы ощутить наконец макушечное усилие, но пока вы не почувствуете его в действительности, оно останется абстракцией. Придётся стараться — через многократные повторения, ничего, количество обязательно перейдёт в качество. И вот в один прекрасный миг оно проявится, это новое качество, и сознание тут же отразит его в себе и сделает доступным для восприятия. Это и есть шажок за предел. Выполнение формы, походка, дыхание, поведение, сразу всё начнёт ощущать какие-то перемены. Теперь можно с этим начинать жить. Жить в новых пределах, с новым ощущением. Вы услышите этот шёпот, которым с вами говорит жизнь. Через тайцзицюань в нашем случае. Отсюда же возникает понимание некой сокровенности и скрытости практик внутренних школ. Скрытость здесь не является скрытностью, а некой углублённой внимательностью. Внимание переправляется здесь от происходящего снаружи, на поверхности сознания, в его глубину, если можно так выразиться. И эта глубина начинает обладать свойством прозрачности. Как бы мы иначе сумели разглядеть и почувствовать те новые качества? В сознании, как в некой чувствительной, колышущейся среде, возникает такое важнейшее качество, как тишина и покой. Дух пребывает в покое, так же и дыхание, и тело человека. И только в покое можно услышать шёпот. Именно в нём раскрываются так называемые секреты. Это самораскрытие и доверие к собственной природе, которая неразрывна с дао, поэтому существовал термин «дао-жень» — человек дао. Это не человек, принадлежащий дао, это единство дао и человека. Занимаясь, надо к этому стремиться, а пребывая, надо просто сохранять эту природную естественность в переплетениях жизни и её ситуаций.
Это тоже важнейший парадокс, уводящий, а вернее, выводящий за свои пределы.
«Пребывая в переменах, сохранять неизменное». Что ж это за перемены такие, что за неизменное? На самом деле фраза взята из классики внутренних практик и в оригинале звучит так: «Следуя переменам, пребывай в неизменном». Попробуем с этим разобраться на простых примерах. С переменами более или менее понятно. Они происходят постоянно. Смена времён года, времени суток, климатических поясов, перемена места обитания, возрастные изменения. И так до бесконечности...
Так же, оказываясь погружёнными в практики внутренних школ, мы сначала, ничего не зная и не понимая, следуем за некоторыми появляющимися слабыми импульсами новых ощущений и переживаний. Но разум наш обладает такой характеристикой, как схватывание, привязанность к тому или иному объекту или качеству. Стремление удержать желаемое, то есть, по сути, прекратить следовать превращениям жизненной силы, то есть тем же переменам, приводит к завихрениям этой силы в теле человека, к тому, что называется в практиках отклонениями. Избыток этой силы часто характеризуется как чрезмерное ян, активная сторона монады, и уравновешивается простым способом: либо добавлением составляющей покоя, стороной инь, либо массажем определённых точек и областей, либо движениями, стимулирующими противоположность и уравновешивающими эти силы. Правда, бывает, когда человек сам преподаёт, и у него это желаемое состояние сначала стало приоритетным, потом — помогающим в преподавании того, чем этот человек занимается. Иногда нежелание пребывать в переменах приводит к отклонениям. Так, пришла ко мне на занятия по волновой гимнастике одна мадам, преподающая йогу, и выяснилось, что ей очень тяжело было ощущать в своём теле избыток энергии, это мешало ей не только преподавать, но и жить. Для начала я посоветовал ей отказаться от понятия «энергия» и обозначить его для себя просто как «сила жизни». А главная рекомендация — пребывать в переменах, том неизменном, о котором говорили старые мастера. Там, где находится источник силы жизни. Благодаря чувствительности и навыкам (всё-таки сама и преподаёт, и занимается) ей это сразу удалось.
Теперь у нас есть возможность получить ключ к расшифровке многих базовых понятий тайцзицюань. Так, термины «как рыба в воде» и «как птица в небе», о которых говорилось ранее, описывают различные среды движения и различные способы действий, соответствующие этим средам. Здесь может быть огромное количество прочтений, и каждое из них будет шагом за предел. Занимающиеся должны будут в этом разобраться сами, проверяя те или иные находки и сверяя их со своей жизненной практикой. Вот одно из самых очевидных: «рыба в воде» — это иньское, мягкое начало, а «птица в небе» — янское, активное мужское. Через практику внутренних школ адепт учится соединять их в себе и ситуативно использовать и то и другое.
В нашей человеческой природе чрезмерное увлечение материальным, силой приводит к унынию, застою, бессмысленности собственных действий, депрессиям и стрессам, а перекос в поисках духовного — к отсутствию адекватной социализации, возможным отклонениям в психике, шизофрении. Поэтому нужна взаимная поддержка материального и духовного, высокого и низкого, далёкого и близкого, тела и духа.
Возьмём классическую столбовую работу, или стояние столбом, без которого не обходится ни один вид тайцзицюань. Напряжение длительного статичного положения, а у начинающих даже и не длительного, вызывает довольно большое напряжение и в теле, и в уме человека. Но через внимательное отношение к различным участкам своего тела, к дыханию, осязанию, зрению, образам и т.д. совершается в статике необходимая внутренняя работа. И то, что не давало стоять спокойно, беспокоило неуютностью и даже болью, постепенно размягчается, уступая место приятности и комфорту, а потом и лёгкости.
Ещё одно наблюдение. Наш ум очень любит выдавать желаемое за действительное и полностью контролировать процесс. Иногда в процессе занятий он отмечает особенное состояние и искренне радуется своему открытию. Но, пытаясь найти логическое обоснование, ум быстро теряет сначала свежесть первых впечатлений, а затем и результат. Спокойный ум в состоянии наблюдать этот переход, не вмешиваясь с умными советами. Неслучайно одно из важнейших требований — «успокоить ум». И тайцзи является для этого воистину прекрасным средством!
Эти рассуждения рождены под влиянием практических занятий, которые вот уже несколько десятков лет привлекают моё внимание. Итак, почему заметки дилетанта? Ведь часто приходится выступать в роли специалиста и профессионала. Этот парадокс кажущийся. Специалист прекрасно знает, что следует за чем, разбирается в порядке вещей, способах и методах тренировок и сам, пройдя определённый путь, в состоянии помочь на первых порах другому — сделать первый неуверенный шаг, потом пойти, побежать, а там, может, и полететь... Для дилетанта это терра инкогнита, а для профи — земля обетованная. И в её пределах, в пределах всех этих знаний и умений, профи чувствует себя как рыба в воде. А вот за пределами знаемого он становится дилетантом. Шагнув за предел, он почувствовал себя, как рыба на берегу. Поэтому эти записки я назвал рассуждениями дилетанта.